La figura di Maria Addolorata occupa un posto centrale nella tradizione cristiana: la liturgia, la spiritualità popolare e la riflessione teologica hanno visto in lei la Madre che soffre con il Figlio e che, nella fede, partecipa in modo singolare al mistero della Redenzione. Tuttavia, il titolo di “Corredentrice”, che intende esprimere questa cooperazione, è stato negli ultimi decenni oggetto di un dibattito acceso e non sempre sereno. Invece di arricchire la mariologia, la disputa ha spesso generato polarizzazioni, talvolta poco feconde per il dialogo ecumenico e la vita ecclesiale.

Eppure, il mistero di Maria “associata” alla Redenzione affonda le sue radici nei Padri della Chiesa, si sviluppa nella pietà medievale, trova una sintesi nel pensiero francescano e rimane oggi un campo di discernimento teologico e pastorale.

Fondamenti patristici: la nuova Eva

I Padri della Chiesa hanno posto le basi di ciò che la teologia successiva chiamerà “corredenzione”.

• Sant’Ireneo di Lione vede in Maria la “nuova Eva”: “Sicut illa [Eva] ligavit per incredulitatem, sic ista [Maria] solvit per fidem”, affermando che Maria “divenne causa di salvezza per se stessa e per tutto il genere umano”¹.
• Sant’Efrem il Siro la chiama “avvocata del genere umano” e celebra in versi la sua mediazione materna².
• Sant’Ambrogio di Milano, commentando la croce, scrive: *“Stabat iuxta crucem mater, non sine consilio Dei”*³, sottolineando che la sua presenza non fu casuale ma parte integrante del disegno divino.

Queste testimonianze mostrano che la cooperazione di Maria alla salvezza è un dato originario della fede cristiana, anche se non ancora espresso con la terminologia successiva.

La Madonna Addolorata: liturgia e spiritualità

Il titolo di Mater Dolorosa ha conosciuto una straordinaria diffusione nella pietà medievale e moderna. Lo Stabat Materattribuito a Jacopone da Todi, le confraternite dei Servi di Maria e la devozione ai “Sette Dolori” hanno contribuito a fissare nella coscienza ecclesiale l’immagine della Madre compassionevole.

La liturgia colloca la memoria della Madonna Addolorata subito dopo l’Esaltazione della Croce (15 settembre), quasi a sottolineare che il mistero della sofferenza del Figlio non può essere contemplato senza la presenza della Madre. La Mater Dolorosa diventa così icona della Chiesa che soffre con Cristo e che accompagna i fedeli nel cammino della speranza.

La categoria di “Corredentrice”: genesi e tensioni

A partire dal tardo Medioevo si diffondono i titoli di socia Christi, redemptrix e poi corredemptrix, per indicare la cooperazione singolare di Maria alla Redenzione. Nel XX secolo il cardinale Mercier ne chiese la definizione dogmatica; Giovanni Paolo II ne fece uso in contesti pastorali⁴.

Eppure, anziché leggere questa prudenza come un invito al discernimento, il dibattito si è talora trasformato in terreno di scontro ideologico: da un lato i fautori del “quinto dogma mariano”, dall’altro i timorosi di ogni sviluppo mariologico. La conseguenza è stata una mariologia difensiva, incapace di generare un discorso vivo e propositivo, e di mostrare la bellezza della cooperazione mariana come icona ecclesiale.

Il Concilio Vaticano II, in Lumen Gentium, parla di Maria “associata all’opera del Salvatore”⁵, evitando però il termine. Papa Benedetto XVI e Papa Francesco hanno espresso cautela, privilegiando titoli già consolidati, come “Madre della Chiesa”. Francesco, in una catechesi del 2021, affermò che Maria “non è corredentrice” in senso tecnico, ma che è Madre che accompagna e mai ruba nulla al Figlio⁶.

Negli ultimi anni, il dibattito sul “quinto dogma” si è spesso irrigidito in contrapposizioni, producendo più calore che luce. Invece di servire la mariologia, l’ha talvolta intrappolata in schemi ideologici.

Il problema, tuttavia, non è solo terminologico ma metodologico. La disputa attorno al titolo ha spesso generato un clima di contrapposizione: chi lo promuove come definizione dogmatica definitiva, e chi lo rifiuta con timore quasi panico. In mezzo, il rischio che il senso autentico della cooperazione mariana si perda in un linguaggio polarizzato.

La prospettiva francescana: Duns Scoto e Kolbe

Il contributo della scuola francescana è fondamentale. Giovanni Duns Scoto, applicando la massima di Guglielmo de Ware,  potuit, decuit, ergo fecit, aveva già elaborato una visione che valorizza l’elezione singolare di Maria: Immacolata perché predestinata a essere la più perfetta cooperatrice di Cristo⁷.

San Massimiliano Kolbe, figlio del carisma francescano, radicalizza questa intuizione nella sua teologia dell’Immacolata. Egli vede Maria come “icona” della cooperazione perfetta con Cristo e “sposa dello Spirito Santo”, totalmente orientata alla Redenzione delle anime⁸. Pur non usando il titolo di Corredentrice, Kolbe ne sviluppa l’intuizione profonda: Maria partecipa in modo unico all’opera salvifica senza nulla sottrarre al primato di Cristo.

Una via di discernimento sereno

Alla luce di queste prospettive, appare chiaro che:

• La cooperazione mariana è radicata nella Scrittura e nella Tradizione, già presente nei Padri.
• Il titolo di “Corredentrice” può esprimere questa verità, ma non deve oscurare l’unica mediazione di Cristo.
• La mariologia deve evitare polarizzazioni sterili e ritrovare un linguaggio che custodisca la ricchezza del mistero senza cadere in slogan ideologici.

Maria Addolorata, ai piedi della croce, è l’immagine che riunisce le dimensioni bibliche, patristiche, liturgiche e teologiche: non una rivale del Redentore, ma la Madre che soffre con lui e con noi, immagine della Chiesa e segno di speranza.

Negli ultimi decenni, il dibattito sul titolo di “Corredentrice” non sempre ha giovato alla mariologia, rischiando di ridurla a terreno di contrapposizione. Eppure, tornando alle radici patristiche e riscoprendo la forza della pietà liturgica e popolare, possiamo ritrovare serenità e profondità.

Maria Addolorata e Corredentrice non è un vessillo da opporre, ma un mistero da contemplare: una cooperazione unica, subordinata, ecclesiale, che ci ricorda come la Chiesa tutta sia chiamata a partecipare, nella fede e nell’amore, all’opera del Redentore.

Forse la via d’uscita non è cercare nuovi dogmi, ma ripartire da un linguaggio condiviso e biblicamente fondato. Maria Addolorata, unita al Figlio nella Passione, è immagine della Chiesa che soffre, spera e intercede. La categoria di “corredenzione”, se compresa in senso analogico e non competitivo con Cristo, resta valida; ma non va brandita come vessillo di parte.

Il compito della mariologia è custodire la verità di fede, ma anche renderla intelligibile e feconda per il nostro tempo. In un mondo segnato da nuove croci – guerre, migrazioni, solitudini – la Madre Addolorata è compagna universale, non bandiera di partito teologico.

La vera sfida è ritrovare uno stile di riflessione sereno, capace di valorizzare ciò che la Scrittura, la Tradizione e il Magistero affermano con chiarezza: Maria è la Madre associata alla Redenzione, immagine della Chiesa, segno di speranza per ogni credente.

La mariologia, per servire davvero la Chiesa, deve evitare le polarizzazioni e ritrovare il coraggio di mostrare Maria come Addolorata e Madre, non come oggetto di contesa. Solo così la riflessione mariologica tornerà a svolgere la sua funzione propria: introdurre il popolo di Dio al cuore del mistero cristiano, dove Cristo è l’unico Redentore e Maria la madre che, con lui e in lui, continua a generare alla vita della grazia.

Note

1. Ireneo di Lione, Adversus haereses III,22,4, in Sources Chrétiennes 211, Paris: Cerf, 1974.
2. Efrem il Siro, Hymni de Nativitate 11, in Sancti Ephraem Syri Hymni et Sermones, ed. E. Beck, CSCO 186, Louvain: Peeters, 1958.
3. Ambrogio, Expositio Evangelii secundum Lucam X,132, in CSEL 32/4, Vienna: Hoelder, 1902.
4. Giovanni Paolo II, Udienza generale del 8 settembre 1982, in Insegnamenti V/3 (1982), 404-406.
5. Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, 58 e 61.
6. Francesco, Catechesi, 24 marzo 2021, in L’Osservatore Romano, 25 marzo 2021, 7.
7. Giovanni Duns Scoto, Ordinatio III, d. 3, q. 1, ed. Vaticana, Città del Vaticano, 1954.
8. Massimiliano M. Kolbe, Scritti, Roma: Città Nuova, 1997, n. 1318.